被误读的礼品文化
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增大字体被误读的礼品文化
一种文化的奔腾向前，总需要时间和争议来驱动。所有的传统文化都有被误读的传统，特别是一些远离象牙塔尖，雅俗共赏的文化。中庸之道，被风水师解释为顺天而行的迷信之术；红楼之梦，成了国外翻译家笔下的放荡女人与懦弱男子。
又譬如说，中国几千年来积累和沉淀下来的“礼品”二字。其背后的文化与争议或许比礼品本身更加引人注目。董卓收礼中连环计，留下红颜祸水的万世古训；子罕以不贪为宝，清廉的美名代代传唱，沉吟至今。
这些年来，“送礼”二字在社会舆论中，有倾向庸俗化的趋势。王天义落马时查抄的礼品开了博物馆，文强那副张大千的青山绿水画成了多少网民口诛笔伐的对象。虎骨酒、天价烟、名家画，礼品于此越高雅越罪恶。于是，礼品悄然化为赃物，送礼恶搞成雅贿，所有的细节被互联网包装，传播，放大。甚至有时老朋友间送点小礼联系感情都显得尴尬别捏。
这是一个传统词语容易被大众舆论毁灭的时代。一个姐姐的几个姿态可以让李白笔下的“清水出芙蓉”意味大变，而几个诙谐的妙语在网络足以让“同志”二字令人不齿。在媒体传播和网络舆论呼风唤雨的年代，你很难抑制一种文化的倾倒和另一种文化的升起。短短的“送礼”二字像一座山横断两重，中间是社会大河的川流不息。河的一边芳草鲜美，落英缤纷，另一边飞沙走石，泥沙俱下。
然而，那些人们以讽刺的口吻道出的“礼品”，以及它背后的文化，曾经是如此的纯粹而神圣。求诸于史，"礼"一词起源于远古时代的祭祀活动。在祭祀中，人们不仅用虔诚的动作表示敬畏之情，还将自己最有价值的东西奉献给神灵。在那时，礼寄予着对权威的尊重与崇敬。后来，出现了战争与征服者，出现了纳贡。被征服者被迫向统治者送去食物、奴隶，表示臣服，寻求庇护。一切看上去理所当然，顺理成章，并不为人们蔑视。再后来，儒家将礼之道编札成书，归入道德伦理范畴。于是，送礼变得通俗了，普遍了。
当你重读古代的送礼的历史，或许会略感惊讶，因为青史竹帛中对送礼从来是客观看待。礼记上说：“礼义以为器，人情以为田。”自古礼尚往来就是一种潮流，逢年过节亲朋好友欢聚一堂以礼相待，图个快快乐乐。更有文人墨客赋诗赠友，折柳送别。千里送鹅毛，礼轻情意重。孙膑送寿桃，孝顺谁与共。古代送礼有没有阴暗的一面？当然有，周天子因为一车茅草，策动中原各国大举伐楚；和珅抄家时，人们托他办事送的礼品的车队长达几十公里。但历史并不会把礼品当做罪恶的载体。虽然礼品的种类日新月异，但送礼对于普通大众的意义，从古到今，没有什么根本的改变。联系感情，求人办事，答谢相助，纪念事情。
问题在于，很多人的观念变了。他们认为，时下送礼，无事不登三宝殿，天生带有目的性和物质性，借礼硷财，送礼牟利。这种观念，这种认识，给送礼本身消磨了很多情趣。
是这样的，送礼者和收礼者难免有所关系。送礼时收礼方一边揣摩其醉翁之意，一边也惦记着厚薄，或心存怀疑，或暗自欣喜。送礼方若无它意，也要时刻准备着消除误解隔阂，显出光明磊落。若有它意，大概会与受礼者揣摩同样的东西——一边揣摩其醉翁之意，一边也惦记着厚薄，或心存怀疑，或暗自欣喜。这样的送礼，内容大于实际，物质大于精神，一开始双方就产生隔阂和负担。既缺少祝福的真诚和礼仪的节制，也缺少想象力和浪漫情怀。难免惹人非议，受人讽刺。送者有无意，收者心都虚。
所以，并不是说人们变世俗了，而是人们对世俗敏感了，对一种事物过于计较了。对待一样美好的东西，就不容许渗透任何杂质；对待一样罪恶的东西，就不能接受一点正面的评价。
我想说的是；礼品文化本身的精神内涵——包括敬畏、友善、孝顺、祝福、快乐等等，对任何时代都适用。由于其不可避免地带有物质性，很多人对此深恶痛疾。我们嘲讽某些送礼者的僵化和做作，一不小心嘲讽了礼品文化本身。这是对礼品文化最大的误解。
重述一遍过程：
从前有一种传统文化叫礼品文化。它有清澈和浑浊的两面，且之间有明显的界限。
后来，送礼普遍了，礼品世俗了，媒体网络发展了，礼品的阴暗面被无限放大。
再后来，对送礼的舆论倾倒了，大家认为它是势利的象征。礼品文化的双流在交汇，鱼龙混杂。世界的潮流在轰轰烈烈地向前，送礼成了世俗的代罪羔羊。在若明若暗的水中，已真假难辨，不可捉摸。
礼记记载：“礼尚往来，来而不往，非礼也，往而不来，亦非礼也。”送礼缩短了人与人之间感情的距离，但收送礼双方都不必把它当做拉拢关系的工具。让送礼回归其本道，送出一份文化，送出一份精神。不要让它变质，礼尚往来会成为一种优秀的文化风气。
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